社企流／文：Jenny Yeh
對你來說，8 月 1 日代表什麼日子？是提醒你暑假剩一個月了嗎？又或者只是 365 天中的其中一天而已？但對於台灣原住民族來說， 這天背後的意義，來自長達 10 年的正名運動，是得來不易、終於被重視的日子。
本文重點摘要：
- 原住民族日是什麼？為什麼是 8 月 1 日？
- 台灣原民運動的起點
- 原住民族日的設立，與歷史正義的推動
- 各國原住民的平權之路
- 面對原住民族議題，我們可以怎麼做？
原住民族日是什麼？為什麼是 8 月 1 日？
名字，影響我們如何認識自己，也決定一個人如何被世界看見。在台灣，原住民族歷經 10 年抗爭，才讓自己選擇的名稱獲得國家承認。
每年 8 月 1 日的「原住民族日」，紀念的正是這段正名歷史。1994 年 8 月 1 日，憲法增修條文公布施行，正式將「山胞」改為「原住民」，代表國家開始承認原住民族自我選擇的名稱與身分；1997 年第四次修憲時，又進一步將具有集體權意義的「原住民族」寫入憲法。
為了記住這段歷史，政府在 2005 年宣布將每年 8 月 1 日訂為原住民族日，2016 年再由行政院正式核定其日期、由來與意義。到了 2025 年 5 月，《紀念日及節日實施條例》公布施行，原住民族日也進一步取得明確的法律位階。
為什麼特別選擇「正名入憲之日」作為紀念日？原住民族委員會指出，「原住民族」是族人自我決定的稱呼，而非由他者賦予。使用自己選擇的名稱，是建構族群主體意識、重建自尊與追求社會正當地位的過程，也展現原住民族擺脫殖民統治的意志。同時，「原住民族」一詞強調族人與台灣原初的聯繫，彰顯原住民族作為這片土地原來主人的歷史地位。
原住民族日不只是慶祝多元文化的日子，更紀念原住民族從「被別人命名」，走向「由自己決定我是誰」的重要轉折。
從「山胞」到「原住民族」，原民運動的來時路
翻開台灣近 400 年來的文字紀錄，不同外來政權曾將原住民族冠上帶有歧視意味的代稱，如帶有未開化且歧視意味的「番」、日治時期出於殖民管理目的的「高砂族」，抑或是戰後政府以抹煞原住民族獨立主體性的「山胞」等詞彙。
這些統稱不只影響族人如何看待自己的身分，也掩蓋了各民族在語言、文化、歷史與生活方式上的差異。「山胞」一詞尤其容易讓人以為所有原住民族都生活在山區，忽略族人原本也廣泛分布於平原、沿海與島嶼。
當社會長期沿用這些由他者賦予的名稱，也會連帶影響大眾如何理解原住民族。正名運動裡，族人爭取的不只是換掉一個過時的稱呼，更是要拿回說明自身歷史、確認民族身分，以及決定如何被社會認識的權利。
從國際浪潮到島內覺醒，出現在 1980 年代的原民運動
在 1960 至 1970 年代，全球掀起一波原住民族權利運動。以 1960 年代於美國興起的「紅權運動」（Red Power Movement，註一），被視為當代原住民族運動浪潮的起點。其中包含，1968 年的「美國印第安運動」（American Indian Movement，註二）成立、1969 年 「各族印第安人聯盟」佔領舊金山外海的惡魔島（註三）等運動，進一步提高原住民議題在社會上的能見度。
而這股浪潮也在 1980 年代吹進台灣。當時黨外民主運動風起雲湧，原住民青年也開始為自身的處境發聲。1983 年，伊凡・諾幹、夷將・拔路兒、楊志航與林宏東等台大原住民學生創辦《高山青》，從族人的角度討論歧視、文化與身分認同，成為台灣當代原住民族運動思想的重要起點。
1984 年 6 月，海山煤礦災變造成 74 人死亡，其中不少是阿美族礦工，這起事件也讓原住民勞工的處境開始受到關注；在國際思潮、民主運動及社會事件的交織下，同年 12 月 29 日，「台灣原住民族權利促進會」（以下簡稱原權會）成立，讓原住民族運動從校園發聲，進一步走向社會組織與集體行動。
1984 — 1992 年：正名運動的起點
原權會成立之初，首先主張需以「原住民」取代「山胞」的稱呼，正名的意義不只是改變稱呼，更是要求社會承認原住民族作為這片土地原來主人的地位，以及由族人決定自身名稱的權利。1991 年 4 月，原權會前往國民大會所在的陽明山中山樓請願，要求正名入憲；1992 年 5 月，近千名族人再度冒雨遊行至中山樓，但連續兩次修憲，正名案都被擋在門外。
1994 — 1997 年：正名運動關鍵轉淚點
1994 年是正名運動的關鍵轉捩點。在原運團體號召三千餘人發動入憲大遊行，以及時任總統李登輝首度表態支持下，同年 8 月 1 日修憲條文正式將「山胞」改為「原住民」，歷經 10 年的抗爭終於獲得國家承認。
但正名並未就此停止。為了爭取自治與土地等以「族群」為主體的集體權利，原運團體於 1997 年再度發起大遊行。第四次修憲成功將「原住民」正名為「原住民族」。這個意義代表著從個人的「民」到整體的「族」，一字之差，確立了國家對原住民族集體地位的承認。
原住民族日的 40 逾年平權之路與未竟之業
從政策推動到法制化，原住民族日的形成歷經多個關鍵節點。2005 年，時任總統陳水扁宣布將 8 月 1 日訂為原住民族日；2016 年，行政院再正式核定其日期、由來與意義，另時任總統蔡英文代表政府向原住民族道歉，此後政府成立原住民族歷史正義與轉型正義委員會，並透過《原住民族語言發展法》確立族語的國家語言地位（註四）。2025 年《紀念日及節日實施條例》公布施行，原住民族日正式成為法定國家紀念日。
然而，身分認定的挑戰仍持續至今。長期未能依法取得身分的平埔族群，直到 2022 年憲法法庭作成 111 年憲判字第 17 號判決，宣告相關規定違憲，族人的身分認同權才獲得憲法層次的確認。隨後於2025 年 10 月立法院三讀通過《平埔原住民族群身分法》才進一步補足法律缺口，讓平埔族群的民族與個人身分認定終於獲得保障。
目前台灣法定原住民族群共有 17 族，分別為阿美族、泰雅族、排灣族、布農族、卑南族、魯凱族、鄒族、賽夏族、達悟族、邵族、噶瑪蘭族、太魯閣族、撒奇萊雅族、賽德克族、拉阿魯哇族、卡那卡那富族，以及 2026 年 7 月 30 日經行政院核定為台灣原住民族的西拉雅族。
這條走過 40 餘年、串連街頭抗爭、憲法正名、國家道歉與法制化的道路，也顯示正名只是起點。不論是民族自治、土地權，以及語言與文化復振，至今仍是持續推進的重要課題。
從條約、道歉到正名，各國原住民族平權走到哪一步？
除了台灣有自己的原住民族日以外，在其他國家也有自己的原住民族紀念日，例如加拿大訂於 6 月 21 日，芬蘭、挪威、瑞典的薩米民族日則是在 2 月 6 日。此外，聯合國大會早在 1994 年已決議通過，將每年 8 月 9 日訂為「世界原住民族日」（International Day of the World's Indigenous Peoples），以紀念 1982 年聯合國原住民人口工作小組召開的第一次會議，並推動改善全球原住民族在人權、環境、教育、健康等面向的處境。根據統計，目前全球約有 4.76 億原住民族人口，分布於 90 個國家。
2026 年聯合國「世界原住民族日」以「向原住民族助產士致敬：守護生命與福祉」（Honouring Indigenous Midwives: Safeguarding Life and Well-being）為主題。
原住民族助產士不僅負責孕產照護，更是語言、信仰與傳統知識的關鍵傳承者。但文化實踐在許多國家仍面臨污名化、法律限制與現代醫療體系的排斥，導致原住民婦女難以獲得符合自身文化的醫療資源。為此，聯合國呼籲各國正式承認原住民助產士的專業與文化地位，並支持由原住民族主導的照護制度，以實質保障族人的健康權、文化延續與自決權。
放眼國際，原住民族爭取權利的歷程各有先後，也各自遭遇挫折。以下整理 4 個國家的經驗，也更有助於我們理解台灣正處在哪個階段，以及未來我們做些什麼。
從條約和解到語言復振，紐西蘭毛利人的平權之路
紐西蘭毛利部族領袖與英國王室代表於1840 年簽署《懷唐伊條約》（Treaty of Waitangi），承諾保障毛利人的土地、資源與權利，但條約此後長期未獲落實。儘管 1975 年，紐西蘭官方設立懷唐伊法庭（Waitangi Tribunal），處理違約申訴，相關的權利爭議仍未平息。
近年雙方的政策攻防再度升溫。2024 年，聯合政府行動黨推動《條約原則法案》試圖重新界定條約，引發高達 4.2 萬人上街抗議；該法案雖於 2025 年 4 月遭國會以 112 票對 11 票壓倒性否決，但爭議並未隨法案遭否決而結束。紐西蘭政府於 2026 年完成另一項法律檢討，決定推動修改涵蓋 19 部法律的條約相關規範，包括降低部分條文要求政府履行條約原則的義務強度，其相關修法仍須經後續立法程序。
此外，在語言方面，毛利語一度因同化政策而瀕危，毛利社群自 1980 年代起自力創辦「語言巢」（kōhanga reo），由部落長者以全毛利語帶領幼兒的沉浸式幼兒園，從最小的孩子開始搶救母語；1987 年，紐西蘭進一步立法將毛利語定為官方語言。這套「語言巢」模式後來也被台灣借鏡，成為原住民族語言復振政策的重要參考。
澳洲原住民「失竊的世代」，在國家道歉之後呢？
澳洲在 20 世紀曾以同化政策之名，將大量原住民兒童強制帶離原生家庭，這些孩子後來被稱為「失竊的世代」（Stolen Generations）。1997 年官方調查報告《帶他們回家》（Bringing Them Home）揭露這段歷史後，並提出 54 項建議。隔年，原住民族與非原住民族團體將報告送交國會的 5 月 26 日訂為「國家道歉日」（National Sorry Day）；2008 年，時任總理陸克文進一步在國會正式致歉，立下澳洲和解進程的里程碑。
然而，從承認歷史傷害走向實質制度改革充滿阻力。2023 年 10 月，澳洲就「原住民之聲」（Aboriginal and Torres Strait Islander Voice）舉行公投，卻遭全澳 6 個州以 60.06％ 反對、39.94％ 贊成否決。 儘管全國性修憲失敗，地方層級的改革並未停歇。2025 年，維多利亞州通過首份州級第一民族條約，設立常設代表與真相揭露機制；2026 年 5 月，新成立的機構 Gellung Warl 正式運作，持續推進政策改革。
揭開加拿大寄宿學校的真相，仍在等待的實質正義
自 19 世紀後期至 1996 年間，加拿大逾 15 萬名原住民族兒童被迫進入教會寄宿學校，面臨母語剝奪與文化斷裂，並留下超過 4 千名兒童死亡的紀錄。加拿大真相與和解委員會將此制度定調為「文化滅絕」，並提出 94 項行動呼籲。
為回應第 80 項行動呼籲（註五），加拿大政府於 2021 年將 9 月 30 日訂為「全國真相與和解日」。訂於這天也是延續了民間自 2013 年發起的「橙衫日」（Orange Shirt Day，註六）。如今，橙色衣服與「每個孩子都重要」（Every Child Matters）成為記憶寄宿學校傷害、悼念未能返家的兒童，以及支持倖存者的重要象徵。
然而，設立紀念與公開道歉並不等同完成和解。儘管加拿大天主教主教團承諾會募集 3 千萬加幣，教宗方濟各也於 2022 年親赴致歉，但行動落實依然緩慢。根據獨立監督組織 Indigenous Watchdog 於 2026 年3 月公佈的追蹤結果中， 在 94 項呼籲中僅 14 項完成，其餘的 38 項推進中、26 項停滯、16 項則未啟動。轉型正義運動留下的調查成果能否進一步落實為土地、自治、語言與文化政策，才是國家道歉是否真正兌現的最終檢驗。
美國一個紀念日，兩種截然不同的歷史記憶
在美國，每年 10 月第二個星期一原是紀念哥倫布「發現新大陸」的聯邦假日「哥倫布日」，但對原住民族而言，這個日子紀念的正是殖民與苦難的開端。自 1990 年代起，越來越多州與城市改以「原住民族日」（Indigenous Peoples' Day）取代或並行紀念；2021 年，拜登成為首位透過總統公告承認原住民族日的美國總統，但這項承認並未改變聯邦假日的正式名稱；2025 年，川普政府更重新強調哥倫布日。截至 2025 年，美國已有超過 17 個州及華盛頓特區承認原住民族日，但是否取代哥倫布日及是否放假，各地規定並不一致；有些州同時紀念兩者，也有些州僅舉辦紀念活動，也並未把該天訂為有薪假日。
面對原住民議題，我們可以怎麼做？
支持多元共融不應停留在口號或單一紀念日。無論是個人還是企業，都能在生活中採取具體行動，成為推動平權的夥伴。
個人實踐，從日常生活支持原住民族平權
- 認識族群差異，覺察刻板印象與偏見：台灣目前政府認定的原住民族共有 17 族，各族的語言、祭儀與社會組織皆不相同。在日常的用語與思維上，我們避免以「原住民都……」概括理解，例如「很會唱歌」、「很會運動」等看似讚美的說法，也可能將多元個體化約為單一形象。辨識偏見，是尊重的第一步。
- 理解文化脈絡，避免文化挪用：不同族群的圖紋、服飾、歌謠與祭儀可能具有特定身分意義、神聖性及使用規範。在將原住民族文化運用於設計、商品或活動前，應該先了解其文化意涵，並向適當的部落、族人或文化持有者確認，尊重相關禁忌與授權方式。
- 尊重祭儀規範，做有分寸的參與者：每年 7 至 9 月的阿美族年祭，以及 2026 年適逢的賽夏族矮靈祭（paSta'ay）十年大祭，對族人來說都是具備神聖傳承意義的祭儀，並非觀光表演。若計畫前往，也需要落實尊重部落主體性，例如：行前確認活動是否有對外開放、聽從現場人員引導，不擅闖祭場、擅入隊伍或觸碰祭器與服飾等；或是拍照、錄影或使用空拍機前務必徵求同意，切勿干擾儀式或將祭典當成拍照布景。參與祭儀沒有通用的準則，最重要的核心態度是尊重各部落的參與方式。
- 支持族人主導的創作與產業：從音樂、文學與工藝，到農特產品及部落旅遊，優先選擇由族人經營、參與決策或負責文化詮釋的品牌與行程，讓文化詮釋權及經濟收益回到族人與部落。
- 持續關注，讓平權成為現在進行式：真正的支持，比每年 8 月 1 日轉貼一次貼文更有實際行動。可以選擇主動接觸原住民族媒體（如原住民族電視台、廣播電台）與長期耕耘族群權益的民間團體，聽族人講述自己的故事，並持續關注平埔族群認定、傳統領域、狩獵權與族語復振等未竟的議題。
企業能與部落同行，讓共融實際落地
- 打造共融職場：檢視招募、考核與升遷制度是否存在隱性偏見，落實原住民族員工依規定申請歲時祭儀假的權利，並在內部教育訓練中納入族群文化與反歧視內容，讓多元共融落實在制度，而不只停留在口號。
- 將部落納入供應鏈與夥伴關係：企業投入原鄉公益、地方創生或 ESG 專案時，應以部落需求與決定權為前提，讓族人參與計畫設計、執行及利益分配。企業也可採購原住民族業者的產品與服務，或與族人主導的團隊合作發展部落旅遊，讓資源透過長期交易與合作，而非一次性捐贈進入部落。
- 尊重文化詮釋權與傳統智慧創作：品牌使用原住民族圖紋、音樂、歌謠或文化意象前，應先確認文化脈絡與權利歸屬，取得適當族群、部落或創作者的同意與授權，並建立合理的利益回饋機制。《原住民族傳統智慧創作保護條例》已為依法登記的傳統智慧創作建立專用權制度；尊重文化權利，不只是避免侵權與文化挪用，也是企業實踐 ESG「社會面」的具體起點。
正名只是起點，實踐平權的未來仍在路上
從 1984 年原權會提出正名訴求、1994 年「原住民」入憲、2016 年國家道歉，到 2025 年平埔原住民族群身分入法，原住民族日見證的是一段仍在書寫的平權歷史。修改憲法條文不單單只是文字，更是台灣原住民族取回自我命名、文化詮釋與決定未來的權利。
從紐西蘭、澳洲、加拿大到美國的案例裡，我們也看見正名、紀念日設立又或是國家道歉都只是原住民族平權的起點，真正的考驗是落實在改革觸及身分、土地、自治、政治參與與資源分配裡。高喊多元文化的台灣，我們除了正視原住民族外，也能將這份理解化為日常行動，讓真正的多元包容落實在台灣社會裡。
註一：紅權運動 Red Power Movement，1960 至 1970 年代在美國興起的原住民族權利運動，受到民權與反戰運動影響，主張原住民族的自決、主權、土地返還、條約權利與文化復振。
註二：美國印第安運動 American Indian Movement，1968 年成立於美國明尼蘇達州明尼亞波利斯的原住民族權利組織，最初著重處理都市原住民面臨的警察暴力、歧視、貧窮與居住問題，後來進一步倡議部落主權、條約權利、土地返還與文化保存。代表行動包括 1972 年「破碎條約之路」跨州抗議，以及 1973 年佔領 Wounded Knee 71 天。AIM 透過跨部族串連與直接行動，使原住民族議題進入美國公共視野，成為紅權運動的重要力量。
註三：各族印第安人聯盟占領惡魔島事件，緣起於 1969 年 11 月，來自不同部族的原住民學生與行動者組成「各族印第安人聯盟」（Indians of All Tribes），佔領舊金山外海已停止作為監獄使用的惡魔島，主張依條約精神收回遭聯邦政府棄置的土地，並要求在島上設立原住民族文化與教育中心。這場行動持續約 19 個月，至 1971 年 6 月遭聯邦執法人員清場。佔領雖未實現土地移交，卻讓美國社會正視長期違反條約、土地遭掠奪及強迫同化等問題，也帶動後續原住民族主權與自決運動。
註四：目前原住民族歷史正義與轉型正義委員會於 2024 年完成階段性任務，後續工作則交由行政院原住民族基本法推動會承接，聚焦 4 大工作項目，分別為：平埔族群認定與權益法制化、歷史正義與「戰後轉型正義」強化、深化原住民自治與基本法配套，以及縮減社會指標差距與永續發展。
註五：在 94 項行動呼籲裡的第 80 項，提及「We call upon the federal government, in collaboration with Aboriginal peoples, to establish, as a statutory holiday, a National Day for Truth and Reconciliation…」呼籲加拿大聯邦政府與原住民族合作，設立一個全國法定紀念日，以紀念寄宿學校倖存者、家屬與社群，並使社會持續記取寄宿學校的歷史及其影響。
註六：橙衫日（Orange Shirt Day），源於加拿大寄宿學校倖存者 Phyllis Webstad 的童年經歷。1973 年，年僅 6 歲的她穿著祖母買的新橙色襯衫，前往聖若瑟教會寄宿學校報到，衣服卻在入校後被脫下並沒收。這件橙色襯衫後來象徵寄宿學校制度如何剝奪原住民族兒童的身分、文化與尊嚴。
參考資料
- 8 月 1 日「原住民族日」之由來與意義（原住民族委員會）
- 立法院三讀通過《平埔原住民族群身分法》（行政院國家永續發展委員會）
- National Day for Truth and Reconciliation（Government of Canada）
- INAN - Question Period Card Minister of Canadian Heritage - Jan 28, 2021（Government of Canada）
- The Trail of Broken Treaties, 1972（National Park Service U.S Department of the Interior）
- Red Power On Alcatraz, Perspectives 50 Years Later（National Park Service U.S Department of the Interior）
- Native American Occupations of Alcatraz（National Park Service U.S Department of the Interior）
- Phyllis Webstad’s Story（Orange Shirt Society）
- National Sorry Day（wikipedia）
- Indigenous Peoples' Day, 2021 – Presidential Proclamation（Federal register）
